1: Исторический фон Евангелий и Деяний

Вступление. Исторический фон Евангелий и Деяний

В каком мире рос Иисус?

Для того, чтобы понять суть послания Евангелий и книги Деяний, важно понять ту историческую обстановку, в которой они были написаны. Жизнь Иисуса принесла спасение людям всех времен и народов. И все же, этот великий акт спасения, безошибочно записанный авторами Евангелий, был совершен в конкретное время и в конкретном месте. Иисус служил в Палестине в первой половине первого века. Какие религиозные, культурные и политические вопросы определяли мир, в котором он жил? На какие темы в основном спорили в те дни? Против каких идеологий своего времени проповедовал Иисус? Обзор иудейской и римской предысторий Израиля первого века поможет нам понять послание и служение Иисуса из Назарета.

Иудейские корни: История

Иисус жил спустя одно тысячелетие после основания Израиля царем Саулом, шесть столетий после падения Вавилонского царства и четыре века после последнего зафиксированного события в Еврейской Библии. Золотой век Израиля начался под правлением его величайших Царей – Давида и Соломона. Для еврейского государства это был период процветания, расширения и независимости от других народов. Однако, эта эра была очень короткой. К 920 году до Рождества Христова (РХ), в Израиле по причине внутреннего конфликта произошло разделение. Два столетия спустя, после многих лет борьбы с врагами – внешними и внутренними – Северное Царство Израиля пало перед Ассирийским царством. Его жители были переселены, и обратно так никогда и не вернулись. В 586 году до РХ, Южное Царство Израиля, Иудея, в конце концов, пало перед Навуходоносором и вавилонской армией завоевателей. Они были переселены в Вавилон, где провели в плену семьдесят лет за пределами земли обетованной. Все это было частью Божьего наказания за идолопоклонство Израиля. Божье восстановление Израиля началось в 538 году до РХ, когда Персия завоевала Вавилон и отослала группу Израильтян обратно в Иерусалим, поддержав восстановление храма. Столетие спустя, стена вокруг Иерусалима была заново отстроена под руководством Неемии. Восстановление Божьего народа после их плена началось, но только частично. С пророчеством Малахии (около 400 года до РХ), эра ветхозаветных пророков закрылась. Пока не началась Новая Эра, богодухновенных писаний больше не было,

Закрытие ветхозаветного канона не означало, что в последующие 400 лет ничего не происходило. Произошло много событий, достойных упоминания, которые были записаны иудейскими и языческими писателями. Персидская Империя, покорившая Вавилон в 538 году, правила почти два столетия. Их империя достигла своего пика при Дарии (514-486 до РХ), но начало упадка пришлось на правление Ксеркса (486-465). Он напал на Афины и завоевал город, но был разбит греками на море. Его роскошный двор и высокие налоги стали превышать финансовые ресурсы Персии. Артаксеркс (465-424) столкнулся с двумя восстаниями в Египте. Персия постепенно приходила в упадок, пока ее не завоевала Греция (Македония) в 334 году до РХ.

Александр Македонский (Великий) завоевал для Греции обширные территории, но скоропостижно умер в 323 году до РХ. Некоторые источники сообщают, что он находился в депрессии из-за того, что не осталось больше земель для завоеваний. Его обширное царство было разделено между его четырьмя полководцами, преемники которых в последующие века будут вести борьбу за установление своих собственных царств и областей влияния. После распада царства Александра Македонского, Птолемеи стали править в Египте, а Селевкиды – в Сирии. Иерусалим располагался между этими двумя царствами и был для них своеобразным «яблоком раздора». Иерусалим находился под юрисдикцией Птолемеев в течение первых 150 лет после смерти Александра, а затем был захвачен Селевкидами.

Одним из важных последствий завоеваний Македонского была эллинизация. С расширением греческой империи, распространялась и греческая культура. Это касалось языка, образования, культуры и религии. По всей греческой империи политики и купцы должны были изучать греческий язык. Были образованы центры для образования, в которых обучали греческому языку. Открывались гимнастические залы с их спортивными и тренировочными центрами. Строились храмы для греческих богов. К данному процессу эллинизации отнеслись по-разному, даже среди иудеев. Многие отнеслись к распространению греческого языка и образованию как к прогрессу. Данное развитие и продвижение цивилизации рассматривалось как выгода, к которой нужно стремиться. Некоторые евреи приняли эти изменения и просто отсеяли некоторые вещи, присущие всему греческому, к примеру, политеизм, который они считали оскорбительным. Иудеи в Александрии по примеру греческих философов основали огромный образовательный центр. Остальные евреи считали весь процесс эллинизации компромиссом с их верой. Изучение языческих философов, борьба обнаженными в гимнастическом зале и говорение на другом языке, кроме еврейского, было оскорбительным для их самопознания, и они этому сильно противились. Хасиды, от еврейского слова «святой», были лидерами тех, кто сопротивлялся эллинизму и всем его изменениям. И по сей день можно услышать слово с тем же корнем в термине «евреи-хасиды». Они придерживаются ортодоксальных традиций и сильно противятся современным изменениям. Это отношение основывается на убеждении, что они отделены для того, чтобы быть «святыми».

Желание выйти из-под греческого влияния стало особенно заразительным в первой половине второго века до РХ. Антиох Епифан стремился отвоевать землю Птолемеев в Египте. После неудачной битвы против Египта, в которой восходящая сила Рима заставила его отступить, он вернулся домой в Сирию в очень плохом настроении. По возвращении в Иерусалим, он узнал, что иудеи отстранили его первосвященника и поставили своего. Они поступили так, основываясь на ложном слухе, что Антиох умер в битве. За свою ошибку они жестоко заплатят. В ответ, Антиох свергнет их первосвященника, убьёт множество евреев и принесёт в жертву свинью на жертвеннике в Святая Святых. Это был не просто духовно грубый акт. Это была попытка эллинизировать иудеев. Однако, это произвело обратный эффект. Это объединило иудеев всех видов в сопротивлении Антиоху и в последующие годы привело евреев к восстанию, известному как восстание Маккавеев (167 до РХ). Это восстание возглавили Маттафий и его сын, Иуда Маккавей, который погиб в битве в 160 году до РХ. Десять лет войн привело к восстановлению определенной религиозной свободы для иудеев. Они очистили и вновь освятили храм, а также изгнали сирийские войска из Иерусалима. Продолжение борьбы, политических маневров и переговоров привело к непродолжительной свободе иудеев в 142 году до РХ.

Хасмонеи взяли на себя роль защитников иудейского народа. Они представляли евреев в политических переговорах с сирийцами, Птолемеями и, в конце концов, с римскими властями. Тем не менее, они настроили против себя хасидов, которые почувствовали, что хасмонеи слишком быстро идут на компромисс с мирскими властями. Например, хасмонеи на место первосвященника назначали человека из своей среды. Они не требовали, чтобы священником был кто-то из сынов Садока, как того требовала иудейская традиция (Ветхий Завет). Хасиды считали это духовным компромиссом ради политической целесообразности.

Весьма вероятно, что в течение этого периода была основана Кумранская община. Данная община известна сегодня своей коллекцией свитков, найденных в 1947 году в районе Мертвого моря. Эта иудейская община подчеркивала, что сыны Садока были единственными, кто мог истинно служить в качестве первосвященников, а в своих писаниях называла первосвященника Иерусалима «нечестивым священником». Они представляли крайнюю форму хасидов.

Эта непродолжительная независимость Иерусалима длилась до 63 года до РХ, когда Иерусалим был завоеван Помпеем. Ирод Великий, упоминаемый во 2 главе Евангелия от Матфея, правил с 40 года до РХ  и умер спустя некоторое время после рождения Иисуса. Он был жестоким, но эффективным правителем. Он помог отстроить храм, не из религиозных побуждений, а из политической проницательности. Его преемниками стали четверо его сыновей, включая Ирода Антипу, упоминаемого в 3 главе Евангелии Луки и в Евангелии от Матфея, 14. Археелай, один из четырех, был, в конце концов, заменен Понтием Пилатом.

После жизни Иисуса, главным событием в Иудее, относящимся к Евангелиям и Деяниям, было падение Иерусалима. В 66 году (здесь и далее – после рождества Христова), Рим ввел налог с храма в размере 17 талантов. Для уже обремененных людей это стало последней каплей терпения. До этого они платили налоги Риму, и этот новый налог на их десятины посчитали кощунством. Они отказались платить, и напряжение с Римом усилилось. В 70 году Рим посылает Веспасиана захватить Иерусалим. Он держал город в осаде в течение 5 месяцев. Во время осады, его отозвали домой в Рим, чтобы назначить его императором, а его сын, Тит, завершил завоевание Иерусалима. Храм был разрушен римской армией точно так же, как это сделали вавилонские завоеватели шесть столетий раньше. Именно в это время земля была переименована в Палестину, буквально означая «земля филистимлян». Поступая так, Рим пытался провозгласить, что великий Божий акт спасения, осуществленный в Израиле, на самом деле никогда не происходил. Они переписали историю, как будто иудеи никогда не существовали, а Бог никогда не вмешивался в историю, чтобы спасти Свой народ.

Иудеи, конечно же, не исчезли, а рассеялись по другим странам. Они совершенно адаптировались и привыкли к наличию синагоги в качестве центра своей религиозной жизни. Несколько соборов, проведенные в Иамнии в 80-90 годах, определили, каким будет «нормативный» иудаизм. Именно на этом основании будет развиваться раввинский иудаизм. Так же в это время иудаизм реагировал на возрастающую угрозу новой иудейской секты – христианство. Эти соборы ясно постановили, что исповедующие веру в Иисуса будут исключены из иудаизма.

Во время правления Траяна было еще несколько иудейских восстаний в Египте, Северной Африке, Кипре, Месопотамии. В 135 году последнее восстание иудеев против Рима возглавил Баркохба («сын звезд»). Его речи были популярны среди иудеев, но им нужно было подтверждение, что их лидер был Мессией. Христиане-иудеи не могли этого сделать и потому подверглись гонениям со стороны иудеев-нехристиан. На этом этапе разделение между иудеями-христианами и иудеями стало окончательным. Результатом этого неудачного восстания стал запрет Рима на въезд иудеев в Иерусалим. С человеческой точки зрения, это было абсолютное осуждение Иерусалима.

Иудейские корни: общественные группы

Иудейский историк Иосиф писал ближе к концу первого века с целью объяснить и защитить иудейскую культуру перед своими римскими покровителями. В «Иудейских древностях», он описал несколько различных групп иудеев, которые мы встречаем в Новом Завете. Фарисеи были «отделенными», строго исполняющими закон. Они верили в предопределение, бессмертие, воскресение из мертвых, ангелов и демонов, все Писания, включая Закон, Пророков, писания и устные предания Талмуда. Фарисеи утверждали, что Талмуд был словами Бога, данными Моисею на горе Синай, и которые не были записаны в Пятикнижии. Весьма вероятно, что фарисеи были преемниками хасидов предыдущих столетий. В Матфея 22:34-36 отражается их типичный подход к жизни: «Какая наибольшая заповедь в законе?». Фарисеев очень сильно заботили дела закона, его правильное понимание и толкование.

Радикальнее фарисеев, но придерживаясь тех же позиций, были ессеи. Они вели строгий и дисциплинированный образ жизни и не вступали в брак. Они не владели частной собственностью и отдалились от общества. По характеру они были похожи на христианских монахов столетия спустя. Весьма вероятно, что Кумранская община была  ессейской общиной. Некоторые богословы высказывают предположение, что Иоанн Креститель принадлежал к течению ессеев.

На другой стороне спектра были саддукеи. Они были политически ориентированы и стояли у власти в своей общине. Саддукеи были преемниками хасмонеев. Теологически, они были своего рода прямой противоположностью фарисеям. Они признавали только авторитет Пятикнижия. Они не обязательно отвергали остальные Еврейские Писания, но ставили Пятикнижие выше остальных книг, что делало остальные писания второстепенными. Утверждая Пятикнижие единственным источником доктрины, они, таким образом, оказывали недоверие остальной части Еврейских Писаний. Они отрицали существование ангелов, демонов и воскресения. Их скептицизм тонко подмечен в Матфея 22:23-24, когда они пытались подловить Иисуса вопросом о воскресении.

Радикальнее саддукеев, но приверженцами той же позиции, были зилоты. Они отказывались платить налоги и были готовы взяться за оружие против Рима. Поскольку Рим был великим противником истинного иудаизма, они были готовы отдать свои жизни за чистоту иудаизма. Один из учеников Иисуса был зилотом.

Иосиф упоминает группу иудеев, которую он называет книжниками и раввинами. Это те иудеи, которые переписывали и делали копии закона. Не в каждой общине была своя собственная копия свитков для использования в синагоге для поклонения. Определенный класс общества выбрал тех, кто будет копировать закон для использования в синагоге. В процессе копирования закона, они хорошо ознакомились с его деталями. Неудивительно, что многие книжники становились раввинами и учителями закона. Они знали содержание закона так хорошо, что естественно становились теми, кто учил закону и объяснял его. Следует отметить, что во время копирования закона, они часто считали важным копировать пометки на полях, особенно, работая с Таргумом или Септуагинтой, или при копировании свитка хорошо известного Раввина. В некоторых случаях, эти заметки позже становились частью текста. В отдельных манускриптах трудно определить что является «текстом», а  что «комментарием». Большинство раввинов продолжали заниматься своей светской профессией, в тоже время, ведя свою общину в религиозной практике.

Иосиф также упоминает о диаспоре, иудеях, живших за пределами Иудеи, но все еще преданных своей исторической религии и культуре. Среди иудеев Диаспоры были как эллинистические, так и еврейские иудеи. Чтобы представить себе весь диапазон иудаизма, подумайте о разнице между иудеями, которые всегда жили в Палестине и иудеями, которые веками жили вне Палестины без храма. Подумайте, как в обеих группах по-разному подходили к использованию греческого языка и принятию разных элементов греческой культуры. Некоторые аспекты иудейской культуры были более непреклонными, а другие более гибкими.

Еще одной группой, о которой упоминает Иосиф, были простые люди, которых в иудаизме раньше называли «народ земли». Они были обычными людьми, обычными иудеями, работавшими на земле и не вовлеченными во все высоко политические и экономические вопросы своих дней. Возможно, это делало их менее щепетильными в приношении жертв в храм или слабыми в соблюдении законов и традиций своей религии. Это могли быть люди, названные в Новом Завете «грешниками», ярлык, использованный религиозными лидерами по отношению к тем, кто не оказывал должно уважения практике своей религии.

Все перечисленные выше группы находились среди иудеев Нового Завета. Важно заметить, что, несмотря на все многообразие, они все на законном основании заявляли, что являются иудеями. Ни одна группа не могла законно сказать, по крайней мере, с социологической точки зрения, что только они были иудеями. Все эти группы людей считали себя истинными и правильными иудеями. Конечно, они могли считать другие группы более, или менее, верными истинному иудаизму. Но все эти группы были по-настоящему иудейскими. Более того, среди последователей Иисуса, мы находим иудеев практически из всех этих групп. Иисус не приравнивал себя ни к одной из существующих форм иудаизма. Он явил самое подлинное выражение истинного иудаизма и провозгласил это выражение в Своем Евангелии. Возможно, элементы из всех групп представлены в Нем. Подобное наблюдение может служить в качестве предостережения тем, кто стал бы делить последователей Христа на фракции и определять, какая фракция является исключительно «христианской».

Иудейские корни: Поклонение в синагоге

Ко времени Нового Завета, иудейское поклонение претерпело фундаментальные изменения. Теологические причины этого будут рассмотрены в главе по эсхатологии. Тем не менее, социологически, причины находятся в политических изменениях, начатых в плену. Одним из основных столпов иудаизма было поклонение в Храме, месте, которое Бог обещал показать Моисею. Иерусалим был завоеван Давидом и утвержден в качестве святой территории Соломоном. Храмовое поклонение строилось вокруг ежедневных, еженедельных, ежемесячных и ежегодных жертвоприношений. Поклоняющиеся приносили жертвы в храм для практики своей религии. Они также праздновали три основных праздника: Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей в Иерусалимском Храме. Верующие собирались в храме, чтобы послушать Писания и обновить завет на этих праздниках. Поэтому, разрушение храма Навуходоносором, а потом шестьсот лет спустя Титом, стало серьезным ударом по иудейскому самосознанию.

Однако, начиная с вавилонского плена, стало развиваться альтернативное поклонение. Это было не официальным заявлением, а естественным развитием переселенного народа. Иудеи стали собираться для поклонения на местах в малых группах. Постепенно они построили общественные центры для подобных собраний. Ко времени Нового Завета, поклонение в синагогах приобрело относительно стандартную форму. Служение проводилось старейшинами и начиналось с благословения и воздевания рук. Назначенный ведущий вставал для чтения закона или пророков и садился проповедовать. Чтение сопровождалось пением псалмов, и проповедь по прочитанному тексту часто связывалась с псалмом. Служение заканчивалось молитвой-благословением. Чтение и проповедь составляли ядро служения в синагоге. Обычной практикой было просить посетителя объяснить прочитанный текст. В течение недели, синагога служила центром для иудейской общины, где вершилось правосудие, обсуждалась политика и принимались решения, а также осуществлялось образование. Также в ней проводились похороны. Раннее христианство переняло данный пример синагоги для поклонения. Единственное отличие заключалось в чтении Торы, которое заменили или к которому добавили чтение Евангелий и посланий.

Иудейские корни: Язык

Приведенная краткая история иудаизма раскрывает многоязычный контекст иудаизма первого века. Исторически, иудеи читали и говорили на еврейском. Многие традиционные евреи все еще могли читать на еврейском, но даже традиционные иудеи Палестины первого столетия говорили на арамейском. Арамейский язык, семитский язык близкий к еврейскому, был официальным языком Вавилона. Начиная с Вавилонского плена, иудеи стали говорить на арамейском. Даже после плена, большинство иудеев вернулись в Иудею не сразу. Многие остались в Вавилоне и продолжили жить там, используя арамейский язык. Иудейские «Таргумы» - переводы еврейской Библии на арамейский, часто сопровождались краткими разъяснительными сносками на полях. В 3-ем и 4-ом веках до РХ, главным языком в регионе стал греческий. Когда к власти пришел Рим, то главным языком стал латинский. Все четыре языка были известны в Палестине первого века. Вот почему во время распятия Иисуса, фраза «Царь Иудеев» была написана на трех из четырех языков.

Как и в наше время, так и в древние времена, одновременно использованные языки влияли друг на друга. Некоторые греческие фразы были явно составлены по образцу еврейской и арамейской идиомы. Некоторые арамейские или еврейские фразы, например в Евангелиях: «Элои, Элои! ламма савахфани?» и «авва» - необходимо было перевести на греческий, чтобы читатели за пределами Палестины, не понимающие арамейские корни, смогли бы понять текст. Семитские корни в лингвистике и культурной мысли имеют важное значение при толковании слов Нового Завета. Более того, следует помнить, что хотя Евангелия и Деяния, а с ними и остальная часть Нового Завета, были полностью написаны на греческом, Иисус проповедовал и учил на арамейском. Поэтому даже точные слова Иисуса, записанные в Евангелиях, выделенных в некоторых Библиях красным шрифтом, все же являются переводом его настоящих слов. Слова, произнесённые самим Иисусом, приходят ко всем людям через перевод, даже к тем, кто читает и говорит на древнегреческом языке, как на своем родном.

Иудейские корни: Священные Писания

Размышляя над иудейским контекстом, в котором жил Иисус, важно рассмотреть предысторию Священных Писаний, использованных в иудаизме в первом веке. Во-первых, Писания, использованные иудеями первого столетия, естественно состояли из того, что христиане сегодня называют Ветхим Заветом. Он был поделен на «Закон», «Пророки» и «Писания». «Закон» состоял из пяти книг Моисея, известных как Пятикнижие. «Пророки» включали в себя книги первых пророков, которые христиане называют историческими книгами, и книги последних пророков, состоящих как из больших, так из малых пророков. «Писания» включали в себя Псалмы, книги мудрости, Даниила и Паралипоменон. Однако,  хотя древнееврейские свитки и ценились высоко, большинство синагог использовало Септуагинту, название, данное греческим переводам еврейской Библии. Греческие переводы получили широкое распространение в эллинистический период точно также, как в вавилонском плену еврейские писания были переведены на арамейский и стали иудейскими Таргумами. Основные иудейские лидеры, особенно в главных образовательных центрах, таких как Александрия, хотели представить свою веру, как современную и актуальную для тогдашних иудеев. Они хотели научить новое греко-говорящее поколение иудеев вере своих отцов. В своем миссионерском рвении, они провозглашали свою веру через греческий перевод Писаний. Тем не менее, это вызвало вопрос авторитета. Авторитетом обладали только древние еврейские свитки, или переводы также обладали авторитетом?

Этот вопрос также актуален и для христиан, потому что большая часть ветхозаветных цитат в Новом Завете взяты из Септуагинты. Только несколько цитат взяты из оригинала еврейского текста. Более того, Септуагинта стала так сильно ассоциироваться с новой христианской верой, что ближе к концу первого века, иудеи перестали доверять ей. Они организовали новый перевод еврейских писаний на греческий, с целью исключить попадания в перевод христианского толкования. Вопрос «правильного» перевода истинного «значения» ветхозаветного текста был очень важным даже в первом веке. Поэтому, хотя древнееврейские манускрипты и обладали явным авторитетом, арамейский (Таргумы) и греческий (Септуагинта) переводы были распространенной литературой в иудаизме первого века.

Закрытие еврейского канона в 400 году до РХ не означало, что иудеи не написали ни одного литературного труда. Некоторые труды на еврейском и множество работ на арамейском и греческом были написаны в течение четырех столетий до рождения Христа и первых двух христианских веков. Данную литературу можно приблизительно поделить на две группы: апокрифы и псевдоэпиграфы. Апокрифы относятся к книгам, которые находятся в некоторых христианских Библиях (католической, православной), но не в протестантских Библиях. Апокрифы состоят из исторических и апокалиптических книг, литературы мудрости и псалмов. Эти труды широко читаемы и уважаемы, но иудеи первого века, в общем, отличали их от канонических книг еврейской Библии. Тем не менее, они были включены в переводы Септуагинты, и таким образом попали во многие ранние христианские Библии. Псевдоэпиграфы состоят из большего количества разнообразных книг. Эти книги никогда не воспринимались на том же уровне, что и Писания, но были широко распространены. Некоторые труды представляли собой пересказ частей Писания в больших подробностях. Эти подробности представляли собой расширенный комментарий к значению Писания или в них содержалось заявление на принадлежность к устному закону, который считался подлинным откровением, полученным Моисеем на горе Синай. Таким образом, как и в современную эпоху, так и в древнем мире существовало значительное количество литературы, окружавшее древние Писания, и которое придавало ему форму и переплеталось со всеми толкованиями этих Писаний.

Влияние такого разнообразия литературы подчеркивает важность рассмотрения вопроса о том, как толковались Писания. Божья воля первоначально была дана Моисею и истолкована народу Самим Богом. Точно также и в эпоху царей Израиля, царь и его круг пророков толковали волю Бога народу. После плена царей больше не было, а пророков для объяснения Божьей воли было мало. Священники, читавшие слово Божье народу, стали основными толкователями воли Бога. Постепенно учителя закона и мудрые мужи стали теми, кто знал, как и когда применять Слово Божье. Они стали толкователями иудейской практики. Это происходило, как в Иерусалиме, так и среди иудейской диаспоры. Именно по этой причине, иудеи хотели испытать Иисуса: посмотреть, как Он читает и толкует законы, находящиеся в еврейской Библии. По той же причине и нам жизненно важно учиться правильно толковать всю Библию, чтобы определить Божью волю для нашего времени.

Римская предыстория

Иудейские корни создают самый важный фон в нашей попытке понять и истолковать мир Иисуса. Тоже самое относится и к богословию Деяний. Однако, Деяния больше соприкасаются с римской системой управления первого века. Поэтому, ниже приводится краткий обзор римской предыстории Нового Завета.

Во времена Нового Завета, Римом управлял император или кесарь. Мирными провинциями управляли проконсулы, обладавшие существенной автономией. Провинции, доставлявшие проблемы или склонные к восстаниям, находились под прямым управлением кесаря и назывались имперскими провинциями. Приведенная ниже таблица содержит список римских императоров Новозаветного периода.

Август 27 г. до Р.Х. -14 г.
Тиберий  14-37гг.
Калигула  37-41 гг.	Требовал поклонения себе и приказал поставить свою статую в Иерусалимском Храме. Он умер еще до того, как это случилось.
Клавдий 41-54 гг.	Изгнал иудеев из Рима
Нерон  54-68 гг.	Организовал гонения на христиан и, вероятнее всего, приговорил Петра и Павла к смертной казни.
Веспасиан 69-79 гг.	Будучи генералом, начал завоевание Иерусалима, которое завершил его сын Тит.
Тит 79-81 гг.
Домициан 81-96 гг.	Его гонения церкви, возможно, стали фоном для написания Откровения.
Нерва 96-98 гг.
Траян 98-117 гг.
Адриан 117-138 гг.	При Адриане был храм Юпитеру, построенный на руинах Иерусалимского храма, ставший причиной восстания Баркохбы.

Ирод Великий 37-4 до РХ

Рим часто позволял местным правителям-вассалам, таким как Ирод, управлять в своей земле. Отец Ирода, Антипатр, пришел к власти и назначил Ирода править в Палестине. Однако, иудеи невзлюбили его из-за его неиудейского (идумейского) происхождения. Ирод был умным политиком. Он отстроил храм, чтобы задобрить своих подданных. И хотя все знали, что делает он это не из религиозных убеждений, его политический вес значительно увеличился. Ирод был проницательным и жестоким. Он убил двух из своих жен и, по крайней мере, троих из своих пятерых сыновей. Август сказал по этому поводу, что лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном. Он оставил свое царство четырем сыновьям:  Археелаю, Ироду Филиппу, Трахониту и Ироду Антипе. Ирод Антипа казнил Иоанна Крестителя. Иисус стоял перед Иродом Антипой во время Своего суда. Павел стоял перед Иродом Агриппой, внуком Ирода. Археелай был смещен с трона в 6 году за плохое управление и позже заменен Понтием Пилатом, который служил в качестве местного правителя. Хотя Рим управлял землей через Ирода и его потомков, повседневная жизнь регулировалась Синедрионом. Это означало, что местные жители платили двойные налоги: Риму и в Храм. Таким образом, когда Рим обложил налогом Храм в 67 году, они фактически утроили налог, что стало для опечаленного народа последней каплей, и они поднялись на восстание.

Римский контекст: Философские школы

Философские системы, на которых основывалось римское мышление, были построены древнегреческими движениями предыдущих веков. Платонизм считал физический и материальный мир проявлением истинного, но все же невидимого духовного мира. Доступное человеческому взору – всего лишь форма или отображение невидимой реальности. Духовная реальность, скрывающаяся за объектом, является конечной истиной. Клемент и Ориген развили форму христианского платонизма во втором и третьем веках. Эпикурейство было сосредоточено на поиске подлинного счастья и удовольствия. Как следствие, эпикурейство игнорировало богов и политическую жизнь. Эпикурейцы стремились к удовольствиям и избегали боли. Стоицизм подчеркивал развивающуюся религиозную и нравственную стойкость и исполнение своего долга. Стоики учили, что разум есть «логос», основанный на знании истины. Они поощряли поиск ценностей. Киники учили, что их последователи должны быть свободны от любых привязанностей. Они отвергали популярные поиски комфорта, влияния и социального престижа.

Держа в уме данные философские взгляды, было бы интересно подумать над тем, как читатель первого века понимал слово «логос» в Иоанна 1:1? Использовал ли Иоанн греческий философский термин для описания Иисуса? Или, может быть, он использовал иудейский термин, таких как десять императивов в Бытие 1 и десять заповедей в Исходе 20 также известных, как «слова»? Какая предыстория более важна в понимании слов Иоанна? Хотя ответ на этот вопрос сложен, очевидно, что Иоанн знал об обоих значениях этого слова и намеренно использовал их оба.

Римская предыстория: религиозные взгляды

Римская религия была политеистична и разнообразна. В разных регионах было множество версий одних и тех же сказаний. Мать-богиня, подобно Исиде или Цибеле, дала жизнь людям, животным и растительности. Боги неба, как Зевс, Аполлон, Юпитер или Серапис, наблюдали за жизнью в целом. Важную роль играла магия. Ее влияние осуществлялось посредством оракулов, астрологии, знамений, толкования снов, жертвоприношений, колдовства, амулетов и магических заклинаний. Доминировали суеверия и синкретизм - практика соединения частей многих религий в одну. Вдобавок к поклонению этим традиционным богам, периодически практиковалось поклонение императору. Это не было всеобщим явлением, но некоторые императоры практиковали это и требовали преклонения. Для политеистов, подобное поклонение не представляло проблем. Однако, для иудеев и христиан это было весьма проблематично.

После эпохи Нового Завета в Римской империи стали развиваться мистические религии. Они характеризовались тайными обрядами инициации, ритуалами и зашифрованной терминологией. На почве различных мистических религий и иудейско-христинского учения сформировался новый подход к религии - гностицизм. Это течение является отличным примером синкретизма. Гностицизм объединил идеи платонизма, иудаизма, христианства и новых мистических религий. Например, творение было случайным и произошло, когда части небесного упали и смешались с материей. Эта известная часть древневавилонского мифа, соединенная с платонизмом. Человек забыл о своем небесном происхождении и теперь ему необходимо просвещение, чтобы вновь получить это знание. В гностицизме спасение складывается из состояния пробуждения и состояния освобождения от материи. Это очень напоминало платонизм, но было описано с использованием христианских терминов «греха» и «спасения». Важно помнить, что гностицизм появился после рождения и первоначального роста христианства. Таким образом, гностицизм был искажением ранее существовавшей истины, а не религиозной системой того времени, которая помогла придать форму ранней христианской доктрине.

Заключение

Мы понимаем все вещи благодаря их контексту. Иудейско-римская предыстории Евангелий и Деяний не определяют их значения. Но они помогают нам более точно понять то, как слова и действия Иисуса понимались в их первоначальной обстановке. Внимательное изучение значения жизни Иисуса в первом веке поможет нам вернее толковать значение жизни Иисуса в наше время.